La oración budista es una práctica importante que sirve para internar los ideales del sendero budista

Senpai Sensei.

El fin de este hilo es crear un rincón para que todos aquellos creyentes Budistas podamos compartir oraciones y reflexiones budistas.

La oración budista debe ser parte de nuestro viaje espiritual, transformando la confusión en claridad y sufrimiento en paz y alegría. Sin embargo, algunos creen equivocadamente que el Absoluto es separado y/o diferente que nosotros. Creyendo esto, sus oraciones piden favores, tales como salud, salvación, fama, victoria o los números ganadores de la lotería. Utilizan la práctica de oración para manipular a su dios para trabajar para su ventaja.
Quisieran que su dios jugara a favoritos, piden para ser bendecidos por él a costa de otros. Sin embargo, esta actitud derrota la energía de la oración. Para que la oración sea eficaz, ella debe ser desprovisto de cualquier egocentrismo y cálculo, confiando solamente en la Gran Compasión, simbolizada como el Buda Amida. Debe ser hecho para consolidar y para abrir nuestros corazones, y para beneficiar a todos los seres. La oración budista no tiene nada que ver con la petición para riquezas personales: mundanas o celestes.

La oración budista es una práctica importante para despertar nuestras capacidades internas inherentes de la fuerza, compasión y sabiduría en vez de solicitar las fuerzas externas basadas en el miedo, idolatría, y beneficios mundanos y/o celestes. Es una forma de meditación; es una práctica de reacondicionar interno. La oración budista substituye la negativa por el virtuoso y nos señala a las bendiciones de la vida.



Para nosotros los Budistas la oración expresa una aspiración para tirar hacia dentro algo en su vida, como una cierta nueva energía o influencia de la purificación y la comparte con todos los seres. Asimismo, inspira nuestros corazones hacia la sabiduría y la compasión para otros y nosotros. Permite que demos vuelta a nuestros corazones y mentes al beneficioso, que despierta nuestros pensamientos y acciones hacia la iluminación. Si creemos en algo bastante, nos asirá. Es decir, creyendo en él, nos haremos lo que creemos. Nuestra capacidad de ser tocado como esto es evidencia de la obra de la Gran Compasión dentro de nosotros.

Es más, puede funcionar como forma de auto-hablar o de auto-terapia en la cual uno hable mentalmente con un problema, o habla con él en voz alta, con la esperanza de que venga una cierta nueva penetración o aparezca una decisión mejor procedente de nuestra profunidad interna. Por lo tanto, la oración con frecuencia tiene la función de ser parte de un procedimiento de tomar una decisión.


Muchos rezos Shin implican la auto-reflexión, incluyendo una confrontación a veces dolorosa con nuestras propias tendencias destructivas profundas. Como resultado de practicar la oración budista, comenzamos a descubrir quiénes realmente somos. Reconocemos nuestra naturaleza absurda inherente (lado oscuro) y al mismo tiempo que se despierta a la obra de la Gran Compasión, simbolizada como el Buda Amida. Esencialmente, la práctica del rezo es un proceso por el cual nuestros deseos y sufrimientos están transformados en la compasión y la sabiduría del Buda Amida.

Rezo de Metta-Karuna(amor y comprensión Universal).

Buda de la Vida y de la Luz,
Confío en su gran compasión,
Libérame de la insentatez mía,
Transformándome en su medio de amor eterno.
Puedo convertirme en medicina para los enfermos,
Cuidando sus aflicciones hasta que se curen;
Puedo conviertirme en alimento y bebida, durante la época de hambre,
Puedo protegir a los desamparados y a los pobres,
Puedo convertirme en una lámpara para los que necesiten su Luz,
Puedo ser una cama para los que necesiten descansarse,
y dirijo a todos los buscadores a la Otra Orilla.
Que todos encuentren la felicidad a través de mis acciones,
Y que nadie sufra debido de mi hecho.
Si me amen o me odien,
Si me lastimen o me perjudiquen
Que todos obtengan la confianza verdadera,
En el Voto Primal del Otro Poder,
Y realice la Tierra Pura. Namu Amida Butsu.

Oración al Buda

OH, Grandioso Buda, hoy que llegas a mi casa para mejorar mi suerte, os abrazo con el fervor de mi corazón atribulado, de hoy en adelante serás el ángel de mi guarda, pues sé que me ayudaras en todo lo que te pida.
Y mi espíritu rejuvenecerá en alabanza al Todopoderoso. Tú te dedicaste en cuerpo y alma a adorar a Dios y fuiste colmado de grandiosos privilegios, siervo de Dios, ayúdame.
Tu das techo, das luz a los que no ven, haces hablar a los mudos, haces andar a los paralíticos, haces llegar paz a los hogares, a mi me darás salud, suerte, dicha, fortuna y que en mi hogar no haya contrariedad alguna.

Esta plegaria, Palabras de Verdad, fue compuesta por Su Santidad Tenzin Gyatso, el Catorceavo Dalai Lama del Tibet, el 29 de Septiembre I960, en su centra temporal en el Swarg Ashram de Dharamsala, Distrito de Sangra, Estado del Himalaya, India. Esta oración para la restauración de la paz, de las Enseñanzas Budistas y la cultura y autodeterminación de la gente tibetana en su país natal, fue escrita después de repetidos peticiones hechas por oficiales del Gobierno Tibetano conjuntamente con el consenso unánime de la comunidad monástica y laica.


Honorando e invocando la Gran Compasión
de las Tres Joyas; el Buda, las Enseñanzas y la Comunidad Espiritual.


O Budas, Bodhisattvas y discípulos
del pasado, presente y futuro:
Vosotros que tenéis virtudes extraordinarias
inmensurablemente grandes como el océano,
que estimáis a todos los desamparados seres que sienten,
como vuestro único hijo,
por favor considerar la verdad de mis angustiados ruegos.

Las amplias Enseñazas de Buda que desvanecen el sufrimiento de la existencia
mundana y la paz orientada solo a uno mismo,
que florezcan y se reparta la prosperidad y felicidad a través de este mundo espacioso.
O poseedores del Darma: eruditos, sabios
y practicantes realizados;
que vuestra practica de las diez virtudes prevalezca.

Humildes seres que sienten,
atormentados por sufrimientos que no cesan.
completamente sometidos a actos terriblemente intensos y negativos que resultan
interminables;
sean pacificados todos sus temores por lo insoportable que es la guerra, el hambre,
y las enfermedades,
y así puedan libremente respirar un océano de felicidad y bienestar,
y que así sea, en particular para la gente piadosa,
de la Tierra de las Nieves, quien, por varios medios,
esta siendo destruida sin misericordia por una horda barbárica
del lado de la oscuridad,
con bondad dejad que el poder de vuestra compasión emerja,
para frenar rápidamente, el fluir de la sangre y de las lagrimas.

Aquellos que son implacablemente crueles, objetos de compasión,
enloquecidos por engaños malvados,
que impúdicamente se destruyen a si mismos y a los demás
que puedan realizar el ojo de la sabiduría,
sabiendo lo que debe hacerse y deshacerse,
y obrar en la gloria de la amistad y el amor.
Que este deseo nacido del corazón de entera libertad para todo el Tibet,
libertad esperada durante tanto tiempo,
sea espontáneamente realizado;
por favor, otorgar pronto la buena fortuna de que se disfrute
de la feliz celebración de lo espiritual con las reglas temporales.

O protector Chenrezing, compasivamente cuida
de aquellos que han pasado por miríadas de infortunios,
sacrificando completamente sus tan preciosas vidas, cuerpos y riquezas,
por el bien de las Enseñanzas, los practicantes, la gente y la nación.
De esta manera, el protector Chenrezing hizo grandes plegarias
delante de Budas y Bodhisatvas
para abrazar completamente la Tierra de las Nieves;
que se cumplan rápidamente
los buenos resultados de estas plegarias.
Por la profunda interdependencia de la vacuidad
y de las formas relativas,
junto con la fuerza de la gran compasión,
las Tres Joyas y sus palabras de verdad,
y a través del poder y la infalible ley de las acciones y sus frutos,
que esta oración verdadera cunda sin ser obstruida y se vea rápidamente realizada.

PALABRAS BUDISTAS ... EN BOCA DE EINSTEIN.


En Occidente estamos acostumbrados a asociar la ciencia con la tecnología, la cual disfrutamos o padecemos según los casos. Sin embargo, la ciencia nos es mucho menos conocida.
La ciencia es primeramente una actitud, es la forma en que vamos a buscar las respuestas a nuestras preguntas. Podríamos decir que hay dos actitudes fundamentales: la científica y la religiosa.
En la ciencia, siempre tenemos meras teorías, nunca estamos seguros de nada al cien por cien. Sabemos que cualquier teoría, por genial que pueda parecernos, no representa la verdad ni la realidad, sino una aproximación o un modelo. Investigamos para encontrar una aproximación a la realidad nueva y mejor, y dicha búsqueda se convierte en algo apasionante. Cuando algo nuevo, aún no comprendido por el género humano, se revela al investigador por primera vez, esa experiencia tiene algo de éxtasis místico, y ése es el motor oculto de la búsqueda científica.


En la ciencia, la duda es sana, es fecunda. La crítica hacia las ideas y teorías de otros científicos es deseable porque ayuda a construir ciencia, a ver los puntos débiles de la teoría. Albert Einstein fue un científico admirado y admirable, pero que dijo también muchas tonterías y estaba equivocado en algunas cosas fundamentales.


En la religión, tal como la entendemos en Occidente, nos adherimos a una revelación de la Verdad. La duda, la crítica se considera peligrosa, desaconsejable y herética. Los representantes religiosos suelen estar investidos de una cierta representación de dicha verdad y su importancia radica en esa investidura, no en lo que ellos mismos piensan, dicen o son.


La religión se pretende segura y verdadera, mientras que la ciencia siempre se reconoce equivocada.


Albert Einstein dijo en cierta ocasión que, a su juicio, el budismo era la única religión compatible con la ciencia.

El budismo es una religión con actitud científica, a pesar de que muchos budistas no la tengan. El Buda no es un Dios, sino un sabio, un Einstein de lo espiritual que vivió hace 2500 años. Mediante la reflexión y la meditación, descubrió verdades importantes, leyes del mundo interior, de la misma manera que los físicos han descubierto algunas del mundo exterior, las leyes de la física.
Eminentemente práctico, el Buda no se entretenía en discusiones teóricas acerca de la existencia o inexistencia de un Dios personal, sino que ofreció una solución para el sufrimiento humano, que había nacido de su propia comprensión de la naturaleza de la realidad. Sentado bajo un árbol, el árbol del bodhi, alcanzó la iluminación, comprendió la naturaleza vacía de los fenómenos, entendió la raíz del sufrimiento y se decidió a compartir con sus semejantes lo que había descubierto.


Muchos siglos después, en Occidente, el célebre Isaac Newton, físico y matemático inglés, se esforzaba también en comprender la naturaleza del mundo, esta vez exterior. Newton obtuvo también su ‘iluminación’ cuando descansaba bajo un manzano. Una manzana le cayó en la cabeza y de ahí nació toda la mecánica Newtoniana, que explicaba no sólo la caída de las frutas sino incluso el movimiento de los planetas y las estrellas.


La mecánica de Newton, como cualquier teoría física, no era simplemente un conjunto de fórmulas matemáticas, sino que llevaba implícita una visión del mundo. El mundo físico se presentaba como algo existente en sí mismo, como una realidad exterior independiente de nosotros, con un espacio y un tiempo absolutos, donde los cuerpos evolucionaban según leyes precisas de una manera determinista. La física de Newton estaba muy impregnada de la filosofía de Aristóteles.


Pasaron algunos siglos y la física avanzó bastante, se descubrieron la electricidad, el magnetismo, el electromagnetismo de Maxwell; pero la filosofía subyacente a la física seguía siendo la misma hasta que llegó la gran revolución a principios del siglo XX. Albert Einstein, Plank, Niels Bohr, Scrödinger, Pauli, Heisenberg… aparecieron en el panorama científico y con ellos los dos pilares de la física moderna: la teoría de la Relatividad de Einstein y la física cuántica.


Ambas teorías, realmente geniales, y muy diferentes entre sí, introducían un cambio radical en nuestra visión del mundo. Por decirlo de alguna manera, nos obligaban a considerar la situación del ‘observador mismo’ como parte inseparable de la realidad física. Según la teoría de la Relatividad, no hay ahí fuera, en el exterior, algo absoluto como el tiempo, el espacio o la energía, que sea independiente del observador. La física cuántica llega aún más lejos y plantea que nada es siquiera independiente del ‘hecho mismo’ de la observación. La observación es la que crea el fenómeno, y este mismo no existe en sí, sin el hecho de su observación, viene a decir la física cuántica.


La física moderna ha acabado con la visión del mundo como un lugar poblado de realidades absolutas. No hay observadores privilegiados, dice la teoría de la Relatividad. Cada observador mide unos valores y propiedades de la realidad, que son distintos de los que mide otro observador, sin que ninguno tenga derecho a proclamar los suyos como más ciertos que los de otros. El mundo exterior físico se comporta así.


La precisión de ambas teorías, Relatividad y física cuántica, es impresionante. Explican y predicen acontecimientos con una exactitud superior a 20 cifras decimales, explican el átomo, las partículas subatómicas, la luz, los agujeros negros y la expansión del Universo. Son teorías fascinantes que nos han acercado a la comprensión de la realidad, pero asombrosamente, su filosofía subyacente ha resultado ser muy cercana al budismo.


Hace 2500 años, Sidharta Gautama enseñaba sobre la naturaleza vacía de los fenómenos, en un sentido muy semejante a la Relatividad y la física cuántica. El Buda explicaba que los fenómenos no tienen una existencia inherente, independiente. Nuestro gran error consiste en atribuirles ambas cualidades. Nuestro cuerpo físico, nuestra propia imagen, nuestra cuenta bancaria son simples fenómenos, puras apariencias a las que atribuimos significados y valores de los que carecen en sí mismas. El juego de nuestra mente, que crea el significado y luego se lo atribuye al objeto como propio, es la trampa que nos sumerge en el sufrimiento. Lo que llamamos 'yo' no es más que un fenómeno y ésa es la gran Ignorancia.


En física cuántica, las partículas no tienen un 'yo' propio. Los electrones son indistinguibles entre sí y por ello mutuamente intercambiables. No existen, en la teoría cuántica, propiedades ocultas de un electrón que permita distinguirlo de otro en los experimentos.
En una teoría alternativa a la física cuántica, llamada física Bohmiana, sí se contempla la existencia de propiedades ocultas, pero han de ser 'globales' para que la teoría concuerde con los experimentos. Esto significa que si existieran variables ocultas serían propiedades del Universo en su conjunto, no de un electrón en particular. El electrón no tiene características 'personales' que permitan distinguirle de otros. Carece de 'yo' propio.


El Buda explicaba también la 'vacuidad' como 'interdependencia'. Todos los fenómenos están interconectados. Cualquier cosa que ocurre aquí tiene relación con lo que ocurre en el resto del Universo, y esto es lo que viene a decir la física Bohmiana: un científico terrestre desdobla una partícula de luz (fotón) en dos (fotones). Si se le ocurre medir las propiedades de uno de ellas, el simple hecho de la medición tiene efecto en el resultado que un hipotético científico extraterrestre obtendría en el futuro con el otro fotón. No importa el hecho de que sus posiciones en el espacio y el tiempo impidan la conexión 'causal'. Las medidas son interdependientes. ¿Y dónde, podríamos preguntarnos, está registrada esa interdependencia? ¿Dónde está la información de qué es lo que hace un científico y lo que hace el otro, si no hay una relación 'causal'? En el Universo, en la 'mente común', en la 'mente una' del Universo que interconecta todo, la única que en realidad está haciendo todas las mediciones aquí y en Orión. Es la mejor respuesta que se nos ocurre…


No deja de asombrar el hecho de que, mirando al mundo exterior, la física, la ciencia objetiva haya descubierto el mismo principio que otro científico, esta vez del mundo interior, Sidharta Gautama, encontró en su meditación hace 25 siglos.

No puedo concebir un Dios personal bueno y sabio, compatible con las observaciones experimentales del mundo y la naturaleza. El mundo es, como decía el Buda, un océano de sufrimiento, y el Budismo, es como decía Einstein la religión más compatible con la ciencia.




La religión del futuro será una religión cósmica.
Se debe trascender el Dios personal y evitar el dogma y la teología.
Que abarca tanto lo física y lo espiritual,
que deberá basarse en un sentido religioso
que surge de la experiencia de todas las cosas naturales y espirituales como una unidad.
El budismo responde a esta descripción.
Si hay alguna religión que podría hacer frente a las necesidades científicas modernas,
sería el budismo.

Albert Einstein

Tomemos los diez preceptos

Los Diez Preceptos tienen la capacidad de proteger la vida y hacer nuestras vidas hermosas. No son reglas o mandamientos de un deidad sino son pautas para tener una vida sana y ética y atestiguan nuestra dovoción para vivir una vida despertada. Con la gracia compasiva de Amida en nuestras vidas, nos autorizamos para mejorar su práctica y además nos animamos a mover hacia la paz, la alegría y el despertar. Asimismo, son las bases para la felicidad del individuo, la familia y la sociedad. Estos Preceptos nos ayudan a evitar los errores que crean más sufrimiento, miedo y desesperación sino que traigan alegría, comprensión y paz en nuestro mundo sufridor.


Los Diez preceptos del Budismo

El Primer Precepto: Me comprometo a la práctica del amor; Me abstengo de matar a los seres vivos.

El Segundo Precepto: Me comprometo a la práctica de la generosidad; Me abstengo de robar.

El Tercer Precepto: Me comprometo a la práctica de la responsiblilidad sexual; Me abstengo de la mala conducta sexual.

El Cuarto Precepto: Me comprometo a la práctica de la comunicación veraz. Me abstengo del habla falso.

El Quinto Precepto: Me comprometo a la práctica del habla amable; Me abstengo del habla escrabroso.

El Sexto Precepto: Me comprometo a la práctica del habla con sentido; Me abstengo del habla frívolo.

El Séptimo Precepto: Me comprometo a la práctica del habla armonioso; Me abstengo del habla difamatorio.

El Octavo Precepto: Me comprometo a la práctica de la tranquilidad; Me abstengo de la avaricia.

El Noveno Precepto: Me comprometo a la práctica de la compasión: Me abstengo del odio.

El Décimo Precepto: Me comprometo a la práctica de la sabiduría: Me abstengo de puntos de vistas egocéntricos.


Estamos hablando de viajar en un camino espiritual y viviendo una nueva vida maravillosa. Por más 2.500 años, el budismo ha sido una camino probado por millones de personas. En la actualidad, es tu decisión para comenzar a una nueva vida, viajaando hacia el despertar. Usted debe entender que esto es totalmente posible; no hay razón porque usted no puede viajar en este camino de amor y de sabiduría. Ésta es la belleza de las enseñanzas Shin: está totalmente disponible para todo el mundo si somos santos o pecadores, ignorantes o sabios, blancos o negros, ricos o pobres, hombres o mujeres, ancianos o jóvenes. Recuerde que la Gran Compasión siempre se quede dentro de nosotros.

Muy buenas...
He leído tu firma y me ha llamado la atención ¿Soy uno de los ochenta mil practicantes budistas de España? Yo pensé que el budismo era y es una forma de vida... ¿O te referías a practicar el yoga? En ese caso, el yoga es un deporte, como cualquier otro, que todos podemos practicar (yo lo hago).

Y ahora quiero decirte algo....
Supongo que si usted es budista... ¿No hablará no? El budismo es transformador. Le diré algo... el budismo surgió en la época en la que nace la llamada civilización Ganges que corresponde al desarrollo de la metalurgia del hierro y del bronce. A partir de ahí, pensaron que la metalurgia era mala porque transformaba las cosas que en la naturaleza no estaban ni unidas ni mezcladas. El budismo, utiliza la metalurgia para... transformarse a sí mismo, y no al resto. Por tanto, el modo de lenguaje del budismo es NULO ¿Qué quiero decir con eso? Que hay pleno silencio. Tanto oral como escrito. De hecho, Buda sólo predicó sus verdades santas, y fueron sus seguidores los que recogieron sus textos, sobretodo se repite lo recogido en el "Sermón de Benarés" ¿Y por qué el modo de lenguaje debe ser nulo? Porque Buda decía que había que eliminar la raíz del hombre, y esa era el lenguaje. Nosotros inventamos un lenguaje y una escritura. Y eso es transformar, y transformar dice Buda que es malo. La forma de comunicación es nula porque toda la información está en nuestra sensación y concentración en nosotros mismos.

En realidad lo que quiero decirle es que el budismo desapareció. La concepción budista del dolor era la concepción de la existencia dolorosa de los brahmanes. Buda era "el médico del alma en su sociedad". Es decir, que curó ese dolo espiritual procedente de la concepción de la reencarnación del hinduismo. Y al radicalizar la individualidad, saca a flote el dolor individual, pues el dolor es de cada uno en cuanto que lo siente.
El budismo es la descalificación de la existencia humana. Buda aborreció la vida porque todos sus días eran dolor y su trabajo fatiga. Además, nada aprovecharía porque la muerte le despojaría de todo lo que hizo y no podría disfrutar nada. Tampoco el saber produce satisfacción (y ésto dímelo sobretodo a mí) porque cuanto más sabes más te aflige el corazón. Todo ésto hace que proponga suprimir la actividad mundana y buscar el Origen, la estabilidad y la eternidad deseada. Y para ello, se suprime la causa última del dolor existencial humano, que es precisamente la sed de cambio o el deseo de transformación, que conlleva a la ignorancia del Origen.
Esto es así porque el deseo de transformación se relaciona intrínsecamente con la idea de reencarnación. La solución budista es escapar de la existencia dolorosa a través de la negación ascética, la purificación del karma.
La meta del budista es la vuelta al Origen, la recuperación efectiva de la eternidad. Lo que nos separa de ella, según Buda, es la operatividad, que hace que nos preocupemos de la vanidad de la existencia mundana.

Para Buda, la naturaleza es buena y transformarla es malo y, en realidad, este comportamiento frente al mundo es una huída del mismo; evitarlo para no poder sentir dolor, pero con ello no siente tampoco nada en el mundo. El budismo es acomista.
Lo básicodel buismo es la purificación del cambio que se refleja muy bien e la actividad del yoga, que no es más que una serie de ejercicios de concentración hasta llegar a la fase REH del sueño que es lo que llaman Nirvana. Para el budismo el ser vivo es la planta y hay que imitarla ¡Los verdaderos budistas son como las plantas! El budismo elimina el espíritu.

El budismo no es en realidad una religión (no cree en Dios ni en nada que tenga relación con él), ni una filosofía (niega el pensamiento y el lenguaje, principios de la filosofía). El budismo es un ateísmo práctico.

Siento contarte todo este rollo... Es que he estudiado a fondo el budismo, y casi todas las religiones, porque me dedico a este tipo de cosas